世尊第一次讲经，所讲的是《华严经》，《华严经》是“经中之经，法中之王”。世尊花了21天时间，讲了《华严经》中的80卷，接着又花了12年讲《阿含经》，《阿含经》是早期佛教经典，再接着讲《大乘经》，也就是《方等经》，像《阿弥陀经》、《维摩诘经》等等，一共讲了8年。然后，他花了22年的时间讲《般若经》，由此可见般著的重要性。
般若不是知识，不是学问，不是哲学，它完全就是自己，然而我们并不认识自己。我们总是往外看芸芸众生的模样，却看不到自己。般若是没有形象的，它的样子无形、无相。这个无形、无相却又要把它看成是认识自我的本来面目，是要费一番工夫。
当初六祖大师讲经说法时，提出一个问题问大家。他说：“我有一样东西，没有头、也没有尾，没有名、也没有字，没有手，也没有脚，没有面孔，也没有背后，你们能说出这是什么东西吗？”
有一位年轻的弟子，自视很高，他从大众中站起来说：“我知道！这是诸佛的本源，这是众生的佛性。”
六祖大师听了以后并不喜欢。他说：“我已经告诉你们，没有头、没有尾，没有名、也没有字。你偏要说是诸佛的本源，是众生的佛性。你就是将来有办法，也顶多是一个将佛法作知解会意的人。”
可见我们今天在这里要讲的“般若”，是我们的本来面目，讲也讲不出来，因为般若是甚深微妙的。
但为了便于大家理解，我就把般若分成阶段性，由浅至深地讲解，犹如就学，浅的是小学，深一点中学，然后大学、研究所。小学般若，是我们众生能体会得到的，这不叫般若，应该称“正见”。升到中学，是二乘声闻缘觉所认识的般若，叫做“缘起”，就是因缘生起，缘起缘灭。再往上到大学的般若，就是空性，是菩萨的般若。真正的般若要到三世诸佛，就是要成了佛以后，才能了解到般若是什么。
什么是我们众生的般若？就是正见。一般人以为般若就是智慧，其实两者是不同的。因为智慧含有世俗智和胜义智，而世智辩聪的世俗智是不究竟、不圆满的，所以智慧不能代表般若。例如：世间的科学家、哲学家都很有智慧，是知识分子，对他们而言智慧就是知识。但知识是会生病的，因为错误的知识使人变得愚痴，聪明反被聪明误。所以般若不是知识，也不是智慧。
般若是我们永恒的生命，是不死的真我，但这是很难理解的。假如浅一点地说，就是我的眼睛，我的心，只要我对世间看法正确了，有正见，那就已经是相似般若了。
就好像用眼睛来看外境，看得很清楚，这是花、这是桌子、这是人等等。又好比用照相机拍照，我们把光圈、距离对得很准，照出来就是原样，没有出错，这就是我们的正见、般若。
什么是正见呢？比方说，我知道这个世间上是有善有恶、有因有果的。
我知道这世间什么是好人，什么是坏人，什么是圣贤，什么是凡夫，什么是过去，什么是未来。应该有这样正确的认知，这就是般若。现代人能有这样的正见，已经不容易了。
假如对于人生又有高一点的体会，就是所谓超越人间了，例如老子、庄子，或者像其他的哲学家，释迦牟尼佛的许多罗汉大弟子，他们比较高深一点，因为他们懂得般若是缘起性空。
所以许多超越的圣者，他们看这个世间是不一样的。等于禅者最初在没有参禅时，看山是山，看水是水；参禅以后，看山不是山，看水不是水；等到开悟了，看山还是山，看水还是水。
我们知道禅的深浅，最初看的山是山，看的水是水，这是一般常识上的山、水。
后来科学家经过他们的仪器、研究，山不是山的样子，水不是水的形状；但是到了悟道的圣者，他们是不破坏世间的，不一定要与这个世间相违背，你说是我一定说否，你说对我说不对，他不是，他只是顺应世俗大众的意思、习惯，山就山，水也就是水。
超越人间的罗汉圣者，他们看这个世间一切是缘起。“缘起”这两个字，口说的很容易，一切都是因缘生起，缘起缘灭，但是能真正懂得，就不容易了。
所谓缘起，世间每一样东西都不能单独存在，包括人、房子、宇宙万有，它都有彼此的关系。很多条件下，相互依存，相互结合，具足这许多因缘的条件，才能生起，所以说缘起。
你看花，花是形相的、是假相的。花所以成为花，一定有泥土、种子、阳光、空气、水分，多少东西结合起来，才能成为这一朵花。所以真正聪明的人看到这个，这就是缘起。
例如一栋房子，如果把组成房子的木头、水泥、瓦片、钢筋分开来。房子在哪里呢？
可见房子是由很多的东西、很多的条件，因缘和合起来，它才成一个因缘假相。
又如我们的身体，是我、是你吗？假如把皮、肉、骨头都分开来，你、我又在哪里呢？
比方说，一个小女婴，长大一些，我们叫她女童，读书之后叫女学生，到社会上工作叫小姐，结婚之后叫太太，生了儿女叫妈妈，等到老了叫老太太。
究竟是婴儿、女童、女学生，还是小姐、妈妈、老太太，哪一个才是她自己呢？
所以在人生中，必须经历这许多的过程、假名，有时候我们因为不了解缘起的真相，让假相给迷惑了，就在这上面执著、计较，苦恼万般。
我们从小学般若知道了正见，从中学般若认识了缘起，到了大学般若我们要认识空，空又是什么呢？
般若究竟是什么？
假如我问一个问题：你们知道佛教的教主释迦牟尼佛的母亲叫什么名字吗？
有一点佛教常识的人都会知道，是摩耶夫人。这个回答是错误的。
摩耶夫人是悉达多太子的母亲，不能说是释迦牟尼佛的母亲。
释迦牟尼佛的母亲是谁呢？般若。因为佛经里说，般若为三世诸佛之母，没有般若就没有佛。我们有本来面目的般若，我们苦心修行，做功德好事，不都是为了找回我们的本来面目吗？
所以般若不是想象的，不是知识的，它完全是一种修证，慢慢体会，由浅入深，到了某一个阶段，很自然就会理解什么是般若了。
有了般若才会了解人生，才会了解世间。没有般若就黑漆一片，对这个世间的理解都是错误的，人生是迷茫的。
若是以佛的知见来说，我们的人生，大多在错误、愚痴里面生活。
举一个例子，我前面的这个讲桌，你们认识它吗？
怎么不认识呢？这是讲台、讲桌。
说错了，这个是假相。它真正的样子是木头。
我再问一次这是什么？
这是木头。
你们又说错啦！虽然这木头可以做窗子、做椅子、凳子和木板，但它真的样子是大树。
我再问一次这个是什么？大树。说错啦！为什么大树也错呢？它当初不是大树，而是一颗种子埋在土里面，经过泥土、阳光、空气、水分，随日月精华经过了多少年后，慢慢成为一棵大树。
它足结合了宇宙万有的力量成了这棵大树，后来成为木头，成为桌子，成为其他的东西。所以我们看东西都看错了，都是假名、假相。因此我们要看事物的真实面貌，看到一切是众缘和合、因缘所生，它是空性的，不是独有、独特的，它是关系存在的；只有般若才能使我们了解人生真相。
一般人认为空太好懂了，空就是空空如也，空就是四大皆空，空就是没有，这是完全错误的。
空是什么意思？空就是有。
因为空才有，不空就没有。
桌子上有一个茶杯，假如杯子里面不空，怎能装水、装茶呢？因为空才能把东西装进去。
又如女士们来听经，一定都带个皮包，如果不带皮包，东西要放在哪里呢？因为皮包有空间，可以放东西，这就是有。
我的鼻子不空，耳朵也不空，口腔也不空，肠、胃也不空，全都堵塞了，你说还能生存下去吗？
原来，空是见、是有。原来空它是存在，不空就没有了。就好像我们身处在空间里，假如没有这个空间，我们要在哪里生活呢？没有这个宇宙虚空，万物以什么依附呢？
人与人之间有纠纷，就是空间太小了。为了一张桌子、为了一张床，为了一点三寸土地闹到法院，甚至国际之间为了一个小岛、为了一个小山，兵戎相见。这个空间是世界人类的，大家都要靠它生存。因此这许多实相在斗争的，实际上都是为了空。
一般人能有正见就不容易了！认识缘起，升中学也不容易，到大学认识空，更是不简单。到佛的阶层，般若再更高一层，当然又更难了。
当我们把一卷《般若心经》听完，经过了思维，从闻所成慧，到思所成慧，到修所成慧，以闻思修次第去修持，不要说开悟了，就是有那么一点超越知识的、常识性的般若，那对人生的看法便不一样了。
禅门说人生有了般若，就像“千年暗室，一灯即明”，好像一千年没有灯光的暗室，一灯就能照亮。所以在我们黑漆的皮灯笼里，般若自性如果没有发光，就不知道自己是什么样子。
佛经里也有一个比喻，盲人摸象。一群瞎子在摸大象，有一个人摸了象的鼻子，说道：“你们知道象像什么吗？像个钩子。”另一个瞎子摸到耳朵，回答：“不像嘛，哪里像钩子？像个芭蕉扇子啊！”还有一个瞎子摸到象的大腿，便喊道：“这个象像个柱子啊！”摸到肚子的瞎子说象像个鼓。摸到尾巴的瞎子说象像把扫帚。大象究竟像什么？要用眼睛来看，一看就知道是什么样子。一群瞎子摸象，所认知的都只是象的一部分，不是整个的大象。所以我们认识世间，其实只是人生一小部分，是有错误的，不是真相。
比方眼睛不好的人看不清楚东西，问说月亮是什么样子？我们告诉他，月亮是很亮的、有光的。
“喔，我懂了，月亮跟长长的蜡烛一样的！”“不是的，月亮是圆的。”“喔，像盘子，冷冷的、硬硬的。”“不是啊，月亮是白色的”。“喔，是跟雪一样，好像寒冰！”无论怎么跟他说，还是不知道月亮是什么样子，同样的我们也要睁开般若的慧眼，才能知道事物的真相。
这个世间诸相就是宇宙万有，在《金刚经》里面说“凡所有相皆是虚妄”。用般若来看，这许多相状的东西，都是我们错误的认识。
