《论语》读法某日《社会日报》有灵犀君《告林语堂》一文。原因上期《论语》有一篇《择偶论》，记者按“无友不如己”的话，“见得圣人不通，友中有不如己者可，无友不如己者不可。此自私自利，近于杨朱之学。天下人皆守此训，则交友将如三角恋爱之追逐。我要贤于我者，贤于我者必不要我；不肖于我者要我，我必不要不肖于我者--天下尚有友乎？故曰圣人不通。”灵犀君作评，谓：“当我念书之时，念到无友不如己的一句，也和林君发生同样的疑问，觉得这话无论如何，不能自圆其说，便大着胆向先生驳问。先生笑道：‘你读书真读到牛角尖里去了，无友不如己这句话，若照你的解释，天下尚能有友可交乎？须知所谓不如己者，便是道不同不相为谋的意思。因交友之道，须择其道同于己，志合于己的而交之，不要交那和自己意志不相和的朋友。’于是我乃恍然悟到圣人到底非不通，我若笑其不通，将反被圣人窃笑于地下矣。我恐林君被窃笑，特举以告之，未知林君认为鄙老师的解释通也不通？”
愚按：“不如己”不得强作“道不同”解。先生少发疑问，不愧灵犀一点通，惜轻信师言，灵机顿塞，而自谓恍然，殊为可憾。大约因尔时学力未足，未敢自信，易被塾师蒙蔽。
然塾师欺人，思之痛心。吾知先生此时再思之，必系疑问派，而非恍然派也。世间塾师惯技，专在塞住学者灵机，乱答宇宙间疑问，使学者不复思索，宇宙不复有问题，而名之曰教育。
此特其一例耳。“无友不如己”一语，本圣人故甚其辞，当日圣人如此说出，门人便如此录下，不暇为之作咬文嚼字之推敲，因此益见得《论语》所录不失当日口气而为可贵。吾人燕居闲谈，有多少矛盾语、过甚语，一经发表，必生误会。此与吴稚晖谈话之所以令人栗栗危惧。有钮惕生在座，李石曾在座，便有对证，更可怕。《论语》一书之妙正在多圣门师生燕居闲谈谐谑语气，矛盾语多，过甚语多，不假修饰语多，反而从此可见得圣人幽默。须知《论语》一书，未经圣人过目，即系未经圣人同意发表。若骂人“贼夫人之子”一语，孔子看见必删去无疑，以替门徒留面子。盖《论语》所录，或有若曾参之徒所记（故独称曾子有子），或子夏子游门人所记，故芜杂不一。且门人妒忌，在所不免，子路既死，无门人，故无人替他说话。然“无友不如己”正系圣门燕居闲谈口气，原不预备发表。吾人读《论语》，应作如是观读之。孔子谓割鸡焉用牛刀，原系幽默，子贡看的太正经，乃由夫子纠正之，谓“前言戏之耳”。圣人戏言之证甚明。
读《论语》贵读语气。失其语气，则不可解。且必如此读法，而后夫子之个性活跃纸上。孔子语气幽默，例证正多，兹举二例--阳货欲见孔子……遇诸涂，谓孔子曰：“来！予与尔言！”
曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”
曰：“不可。”
“好从事而亟失时，可谓知乎？”
曰：“不可。”
“日月逝矣，岁不我与！”
孔子曰：“诺，吾将仕矣。”
“吾将仕矣”，盖以阳货为污浊不足与丘语，用白话释是：“好！我要做官了。”这是何等幽默不屑与辩之神气！
子贡曰：“有美玉于斯，韫匮而藏诸，求善贾而沽诸。”
子曰：“沽之哉，沽之哉！我待贾者也。”用白话解是：“出卖啊！出卖啊！我在此地等出卖啊！”这又是何等幽默语气。塾师生吞活剥，不会理解圣人之幽默，歪窜乱改，无有是处。圣人如许潇洒、如许浪漫、如许狂热、如许多情、如许兴奋、如许伟大，塾师以道学先生论孔子，则孔子之伟大，彼尚未梦见，何足以谈《论语》？必欲如此解法即孺悲欲见，不见已甚，又必取瑟而歌，“使之闻之”，又将如何解法？乡愿读《论语》与汉儒读三百第一样见识。故曰乡愿德之贼也。足下老师彼等人也，非此等人也，虽读《论语》，实是不曾读。高明以为然否？
附 答广德书广德先生：
尊函立论，假定圣人所言句句必通，且必欲代为曲解至圣人合你心意，然后甘心。此种假定，此种心理，是有先入之见，且不为语气留余地，是向来经师方法，弟不敢苟同。
“不如己”释为“志同谋合”是曲解，于意义上虽甚好，于文字上，却勉强的很。足下必欲使圣人不矛盾，而结果愈陷圣人于矛盾。如先生引“三人同行”的话，谓圣人“同行者也有不善者在内”，不善而至于须改，是不仅学行不及，甚且志趣不同。由是愈解愈费解而愈矛盾。
“无友不如己”，文极浅，义极明，欲人多交益友耳，不须曲解。直措辞微有欠当，故弟谓孔子与其弟子燕居闲谈，无暇作咬文嚼字之推敲，必欲认真揣摩，便是一句不通的话。吾人日常说话，随便脱口而出，不暇推敲者多矣，何以独不许孔子此种闲谈权利？且陆九渊此种解法，是一向宋人解经望文生义之大毛病，不肯于训诂上作比较客观之工夫。试翻阅《经籍纂诂》，“如”字古义中，有解为“同”
字一义否？
《论语》孔子曰“弗如也，吾与汝弗如也”，明明是说赐也比不上回也，非谓赐也与回也不同道，“如”字用法甚明。平心静气而论，不能不承认“无友不如己”，应该解为“不要结交比不上自己的朋友”，明夫子勉人交益友之善意，而宽其措辞之失当，便是。袁子才答惠定宇第二书曰：“六经者，文章之祖……然未必言之皆当也。”便是此意。
