佛陀出家前贵为王子,享有荣华富贵,但他到宫外看到老人、病人、死人和修行人的景象,对于人生有了深刻的体悟。这正是架构人生的四部曲,如同任何事物的成、住、异、灭一般,一个人再快乐,不能免除生老病死苦,歌德说:“算算你这一生中快乐的日子,加起来不到两个星期。”快乐不可能伴你一生。
佛陀解释人生八苦,除了生老病死之外,还有四种苦,分别是:
(一)爱别离苦:你愈是疼爱、喜欢、不舍的人,愈是要和你生离死别,这是人生一大苦。
(二)怨憎会苦:你愈是怨恨、讨厌、不愿意见到的人,愈是和你长伴左右,所谓“不是冤家不聚头”,这也叫人痛苦不堪。
(三)求不得苦:你愈想得到、愈想要的东西,愈是要不到,有些人一辈子求名求利,却弄得一身孑然或一生臭名,真是痛苦万分。
(四)五蕴炽盛苦:人由色、受、想、行、识五蕴组成,五蕴烦恼时时在心中燃烧,有苦难言。人生八苦真的是“千人千般苦”。个中的苦点滴在心头,只有自己明白。
佛陀一生教育的主旨,就是在教导苦和苦的息止,四圣谛就是讲这个问题。苦要从哪里根绝呢?从“因”上根绝,“从哪里来,叫它回哪里去”,要息止苦必须从苦因上去灭除,人为什么会痛苦?放不下金钱、名位、权力、爱情??为什么放不下?在于执着一个“我”,有我所以会有“我爱”“我要”“我有”,一切痛苦的根源在执着。
《金刚经》说:“应无所住而生其心。”执着的生命是痛苦的,放下就离苦了。我们一直认为生老病死就是苦,其实它们只是苦的载具而已,如果不执着“有我”和“我所有”,就没有苦。
四圣谛的意义
1.苦谛:说明世间是苦果。
我们要知道苦有如病,应该遍知,
这是世间的苦果,也是生死的流转。
要知道所有的病,才能医治它。
2.集谛:说明业与烦恼是苦的根源。
要知道病苦的原因,将之断除。
3.灭谛:说明解脱与证果。
众生无时无刻不在病苦中,
我们要知道没病苦的快乐是怎样的?
要认识怎样的人是没有病苦的?
要证知怎样才是没有病?
这是指出世间的果,
就是解脱、清净的境界——涅槃。
4.道谛:说明离苦的道路。
修道的方法有如良药,应该修学。
指出世间的因,学习、掌握修道的方法,
努力不懈地修行,最后就可解脱生死。
诸法无我——“我”是没有自性的
要理解“无我”似乎有点困难,因为明明有我:一切的行为,喜乐悲伤的感觉那么真实,亲戚朋友也都历历在目,怎么会无我呢?
我们的问题在于看不到一切法的实相,如同见到彩虹当做实有一般,其实彩虹只是阳光的折射所映照的光影,并无实有。如果不明白光线折射的道理,就会以为是个具象的实体,执假为真。
试想我们在黑暗中点一柱香,把香拿来绕圆圈,远处看好像一个圆形的光圈,事实上它不过是一点光的连续晃动。我们的行为、觉受也是一样,只是在念念流变中相续成形,但它并非实相。
为什么我们会执假为真呢?因为我们生生世世在无明大海中生死轮回,紧紧抱着一个“我”,所以产生种种的“我见”“我所”“我有”,而不能超脱。
佛家说人是由四大五蕴组合而成的,地水火风所构成的骨头、血肉、五脏、体温、血液??哪一部分叫做“我”呢?如果说受、想、行、识是我,思想能单独成为“我”吗?五蕴里找不到一个“我”,所以“我”是没有自性的。
五蕴自性空,六尘也自性空,鼻子闻到味道以为香。香只是心识假立的名言,只是一个概念,你找不到一个叫做“香”的东西,声、味、触、法也是如此。
《心经》上说:“色即是空,空即是色,受想行识亦复如是。”因为诸法空相,所以五蕴、六尘、六界、十二因缘,乃至苦集灭道等四圣谛,也自性空。
相信一切法自性存在的无明,就是烦恼的根源。知道“我”并无自性,对自己没有什么好疼惜的了。有人一听到“空”“无我”,以为什么都没有了,其真义是,我们执着为实有的东西是不存在的,虽然它好像在那儿;执着它就是苦恼,放下它就是离苦了。
玉林通琇禅师临逝前索笔作偈:“本是无生,今亦无死;此为正说,余为魔说。”见性以后知是不生不灭,那沉陷于我执的苦恼就能超越了。
诸行无常,诸法无我。
相信一切法自性存在的无明,就是烦恼的根源。
相生相依——万物众生,相互依存
世上的一切事物没有一样是可以单独存在的,动植物如果没有阳光、空气、水就无法生存。我们生活的社会中的万物也都是彼此相互依存的,整个宇宙就是一个共生结构。
你手上的这个苹果,若没有阳光雨露的滋润、没有农夫的照料,没有商人的经销,今天不会在你的手中。苹果无法单独成长,你也无法独自生存,万物就是如此相生相依。
我们经常以二分法来看待事物,这是好的,那是坏的;这是黑的,那是白的;这是长的,那是短的。事实是善恶一体、黑白不分、净垢无别的。
一朵玫瑰看来如此芬芳美丽,一堆粪土想来多么恶心肮脏,然而玫瑰没有粪土做养料不会长得如此妖艳,而玫瑰枯萎以后也将成为一堆粪土,玫瑰与粪土本是共生一体的。有智慧的人看到玫瑰的同时看到粪土,看到粪土的同时也看到了玫瑰的美丽。
我们无法独力将自己变成现在的样子,因为有祖先的血缘、师长的匡扶、朋友的影响、环境的塑造,别人也因为有你而成为现在的他,这个社会是大家共同造就的。
很多人责怪社会混乱,我们也常会怜悯社会上有这么多的雏妓,然而是谁促使她们为妓呢?难道我们没有责任吗?富贵人不必骄傲,那些雏妓可能就是这些贵人的耻辱,富裕与贫穷也是相依相生的。
玫瑰由许多“非玫瑰”的元素所成就,我也由许多“非我”的元素所成就,所谓“此有故彼有,此灭故彼灭”。如能以相生相依的眼光来看待这个社会,对待不幸的人们,我们将会更深刻地体会到他们的痛苦与我们的责任,因为我们在他们身上看到自己,在自己里面也看到他们。
此有故彼有,
此生故彼生,
此无故彼无,
此灭故彼灭。
——释迦牟尼
自他不二——爱自己,更爱别人
人是群居动物,没有别人连一碗饭也吃不到,活都活不下去,遑论其他。整个人类社会是个整体的有机体,是由各个有情无情的众生所合成。
就如人是由无数细胞所组成一样,一个细胞的坏死可能影响所有细胞,最后造成这个人的死亡,人类社会何尝不是如此。
不必以为你很重要,以为你最伟大,别人与你一样;也不必以为你不如人,伟大的总统也要由人民来成就,每个人都同样重要。
每个人都想追求自己的安乐,但在追求的过程中常造成别人的痛苦。试想自己也不过只有一个人,为什么不去求千万人的安乐?这是佛家利益众生的观念,利益自己只有一个人安乐,利益众生则使千万人安乐。从自他不二的观念来看,别人安乐,你自然也安乐。
如何修行自他不二呢?现代社会学中常提到角色互换,想一想自己与他人有何差别?同样是父精母血的组合身,同样是法界有情的一份子,既然能爱自己,为什么不能爱别人?既然自己想解脱痛苦,为什么不解脱别人的痛苦?把自己换做他人,把他人换做自己。慈悲与利他不仅是提升自己的资粮,也是人类文明的动力。
寂天菩萨在《入菩萨行论》中强调自他不二的修行方法:“最初应当勤修习,自他不异平等舍,所受苦乐相等故,应护众生如爱己。”我们的手足四肢初看好像有差别,但是站在身体的立场,它们是一体的,当右手受伤,左手马上会帮助做右手应该做的事,身体是把它们当做一体爱护的。
“我应除去他人苦,是苦受故如自苦,我应为他做饶益,是有情故如自身。”所有的众生也一样,都希望能够避苦得乐,为什么我要把苦降临到他身上呢?当别人有痛苦的时候,我为什么不去拔除对方的痛苦呢?
普通人的智慧有限,看到苹果只是苹果,智者看到苹果的同时也看到了阳光、空气、水,乃至整个宇宙,没有宇宙的运行就没有苹果,同样的,没有他人就没有我,我是由一切有情无情众生所成就。
“无边刹境,自他不隔毫端;十世古今,始终不离当念。”应通过自他相换的修行,自然生起利他心和慈悲心。
维摩诘居士与文殊等三十二菩萨论“不二法门”,所谓“文殊言默,维摩默默”,古人评论说:“
维摩一默似雷声。”如果真能体悟自他不二之理,则对于不二妙道也自是契入了。
佛教的自他不二法门
人我一体的佛教观。
人类向来以爱护自己为出发点,
然而佛教则主张护己者亦必须护他人。
即爱护自己之同时,
亦须爱护他人犹如爱护自己一般。
此系由于自己与他人并非互相对立者,
且与他人若能相互协助,
彼此扶持,
人与人之间即能更加了解。
饶益众生——悲心的生起
如果你已经体悟大道,自然会生起大悲心,如同佛陀目睹明星悟道后的第一句话:“奇哉!一切众生皆具如来智慧德相,唯以妄想执着不能证得。”就算你已解脱痛苦得到安乐,也只有你一个人,而人人都具有佛性,何忍他们沉溺于轮回之苦?
佛陀成道以后说法度众生,其目的在自觉觉他、自利利他。悟道者是个觉醒的人,众生都还在睡梦中,觉者自然会生起悲心帮助他人觉醒过来。“菩萨以智慧故,不住轮回;以慈悲故,不住涅槃。”由于他具足了觉者的智慧,不必在六道中轮回;也因为他的慈悲心,而愿意在红尘中度众生,不住于涅槃。
这种悲心的生起就是菩萨道。每一尊菩萨所发的大愿都是为了饶益众生。普贤菩萨十大愿、乐师琉璃如来十二大愿、阿弥陀佛四十八大愿,可以说是愿愿大悲心。地藏王菩萨虽只发一愿“地狱不空,誓不成佛,众生度尽,方成正觉”,这一愿却足以惊天地而泣鬼神。
我们通常想到的是自己,其次是亲人,还有远近之别,接着是朋友,至于其他的外人则生死与己无关。但如果深观因果,你会发觉,一切众生无不是自己过去世和未来世的父母子女,你的父母子女在受苦,你于心何忍?所以生生世世除了发愿行善道之外,你对他们无从帮助。有回向偈曰:“愿除三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道。”就是这个道理。
试想畜生道的众生有多少?蚊子、苍蝇、蚂蚁,每一个众生的生命与你无二无别,它们也希望得到快乐,趋避痛苦,与你的志趣是无二无别,既然如此,你今生除了饶益众生之外,还有什么事比这更重要?
有人曾经问起十七世大宝法王,在这混乱、污浊、堕落的社会,人们彼此伤害,或巧立名目为己牟利使他人受苦,我们该如何做呢?大宝法王说:“在这黑暗的时期,唯一能治疗人类心灵的就是慈悲心,唯有慈悲心能改变那些人,也唯有慈悲心能真正帮助我们自己。如果我们以慈悲互相对待,由于这是一个善业,类似的灾难很可能就不会再发生。”
维摩诘染疾,文殊菩萨去看他,问道:“居士!你这个疾病还可以忍受吗?世尊非常关心,殷勤问候,你这病是因何而起?有多久了?要怎样才能医治好呢?”维摩诘答说:“由于无明窠臼未破,由痴生爱,众生因此生病。因为众生有病,所以我有病,如果一切众生都不生病了,我的病就好了。如果众生得以远离病痛,菩萨就不再生病。”
要能得到安乐,圆满佛果,也只有在度尽一切众生以后才有可能,否则菩萨怎么可能安心?这就是为什么经上说:菩萨以大悲而不得自在。我们虽不是菩萨,但既已有心向道,我身为佛子,菩提心发起之后只有力行菩萨道。